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灵魂有空间吗?

思考是一件很难的事情。 意识是人类物种的决定性特征。 但它是否有可能只是一种奢侈的生物附加物,对我们的生存来说并不是真正必不可少的东西? 当我穿过Salk生物研究所的广场时,这个有趣的可能性在我脑海中浮现,这是一个令人叹为观止的科学神庙,位于加利福尼亚州拉霍亚的俯瞰太平洋的高悬崖上。我刚刚参观了Terry Sejnowski的办公室, Salk计算神经生物学实验室主任,他最近的研究表明,我们的有意识的思想在决策中所起的作用不如许多人长期以来所认为的那样。 “多巴胺神经元负责告诉大脑的其他部分需要注意什么样的刺激,”Sejnowski说,指的是产生激活,停用或以其他方式改变我们精神状态的众多化学酏之一的脑细胞群。 。 他解释说,在更深层次的方式中,进化因素 - 个体生存的必要性,寻找食物或配偶,以及避免掠食者 - 正处于无意识决策机制的背后。 “意识解释了已经为你决定的事情,”Sejnowski说。 当被问及这是否意味着意识只是我们生活中总体戏剧中的一个参与者时,他承认很难将理性化与决策分开。 “但是,”他补充说,“我们可能会高估我们的意识在决策中的作用。”

被高估或低估,这些天意识不被忽视。 实际上,在过去20年左右的时间里,它已经成为一个不断扩大的知识产业的焦点,涉及神经科学家,认知心理学家,人工智能专家,物理学家和哲学家的共同努力,但并不总是和谐的。

但确切地说,这项工作取得了什么成果呢? 它是否让我们更接近了解物理大脑如何与思维,体验,自我意识的思维相关? 当实验工作的成果产生一个引人注目的综合理论时,对意识的科学研究是否接近其哥白尼时刻?

战线。 这些问题,以及寻找答案的努力,都是我带到拉霍亚的一部分,拉霍亚是除了Salk之外几个着名的意识研究中心的所在地。 但有趣的是,科学的状态是,它不是大多数业主和心灵用户所关心的。 事实上,如果不是彻头彻尾的冒犯,就会有一些令人不安的事情,那就是为了减少人类对3磅重的皱纹脑组织操作的意识。 这种简化思想似乎是对灵魂的最后一个堡垒的攻击,或者至少是对不可减少的自我的支持。 拒绝或试图反驳心灵的非物质性质,你引发了一些同样的激情,这些激情使文化战争激活了课堂上的进化,暴露了一方面的核心宗教原教旨主义者与同样坚硬的人之间的深刻分歧。核心科学原教旨主义者。

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但是,如果新兴意识辩论双方的真正信徒都可能在这个问题上大声喊叫,那么两者都不应该被允许说完。 事实上,有一种替代方案 - 其中对立军队看似固定的战线显示是根据一些相当可疑的原则绘制的。 先进的神经科学研究不仅揭示了意识核心的晦涩难懂,而且自然科学和物理科学的理论进步极大地复杂化了将所有人类现象 - 特别是思想所包含的 - 减少到物质原因的影响的努力。 即使最先进的科学挑战现象世界的原始唯物主义解释,哲学和神学中的新思维也在质疑身心,精神和物质之间的绝对分歧 - 这种假设长期以来一直存在着许多宗教观念。灵魂。 有趣的是,科学和宗教的这些平行发展指向了一个新的现实图景 - 或者甚至可能回忆起古老的犹太教或佛教中隐含的古老的理解 - 其中主体和客体,思想和物质更多地相互融合而不是相反。

探索物理大脑和意识之间的关系不仅仅是最后一个伟大的知识边界之一。 它还揭示了我们今天面临的一些最棘手的生死问题。 总部位于圣安东尼奥的心灵科学基金会执行主任约瑟夫·帕特(Joseph Dial)表示,对于意识的研究,将其大部分资源投入到这一领域,“当你谈论昏迷和意识障碍时,它具有明显的临床应用。 Terri Schiavo案例。你如何充分理解意识,如何更好地理解自我和身份,确定一个人不再拥有自己的时间点,不再像我们建议其他人那样有意识人是有意识的,有身份吗?“

意识与我们所认为的内在自我,我们的精神存在如此紧密相连,以至于许多历史上最伟大的思想将其分配给一个完全不同于其他自然物理世界的现实秩序。 最有影响力的柏拉图将灵魂或灵魂与物质身体分开,并认为我们存在的这个推理部分是不朽的。 他的想法是如此强大和有吸引力,以至于它一直使哲学家与它密切相关。 然后,因为许多有影响力的基督教神学家是这一哲学传统的一部分,柏拉图式的思想给基督教信仰留下了持久的印记。 身体可能会死,很多基督徒都会坚持,但灵魂依然存在,大概延续到我们与我们有意识的思想和自我意识相关的那些品质。

在17世纪开始出现的实验科学最终将挑战基督教西方的许多日常假设,包括以地球为中心的宇宙的概念。 但早期现代科学的伟人中很少有人将自己视为宗教的敌人。 很少有人质疑灵魂的特殊地位或它的恩惠同伴,即心灵。 事实上,在科学世界观的塑造者中,突出的是法国数学家和哲学家RenC)笛卡尔,他对现代思想的最持久的贡献是他的论点,即现实包括两种完全不同的物质:物质物质(res extensa)和思维物质( res cogitans) 但这两种不同物质是如何相互作用的? 根据笛卡尔的说法,身体器官通过大脑将感知和其他信息传递到头脑中部的松果腺中。 根据这些数据,思想然后做出决定并用言语或行动指导身体的反应。 这种关于身心关系的二元图像后来会被攻击为“机器中的幽灵”论证。 但几个世纪以来,基督徒和其他人发现笛卡尔二元论是一个令人放心和合理的解释。

老鼠和迷宫。 然而,不久之后,哲学家和科学家,特别是在新的心理学领域,会认真地转向意识问题,不仅要带来调查的实验方法,而且要带来所有现象都可以简化的哲学信念。更基本的部分,这些部分的相互作用受可发现的“自然法则”的支配。 沿着许多19世纪德国心理学家的道路,伟大的哈佛大学哲学家和科学家威廉詹姆斯将意识研究带到了令人印象深刻的长度,最令他不满的是1890年的着作“心理学原理”。

但是在这本书出版的那一代中发生了一些奇怪的事情。 心理学突然放弃了对意识的调查。 对内省的依赖不满意 - 你如何根据人们对私人经历的主观报告来制作客观科学? - 心理学家跟随Ivan Pavlov和John Watson等研究人员的领导,转向意识的可观察结果:行为。 或者至少大多数人做过。 对于那些不太喜欢通过迷宫跑老鼠的人来说,有一首西格蒙德弗洛伊德关于无意识心理理论的警笛歌曲。 半个多世纪以来,各种行为主义和精神分析理论主导了心理学领域,将意识主体驱逐到神秘学或纯粹哲学领域。

然而,慢慢地,事态发展共同导致了被放逐的主题。 20世纪40年代程控计算机的发明催生了人工智能,这是计算机科学的一个分支,致力于构建机器以完成需要智能行为的任务。 与此同时,创造人工智能的努力鼓励了一个全新的心理学领域,关注为不同的心理过程寻找普遍原则:认知心理学。

同样对于意识科学研究的兴起至关重要的是早期神经科学家(包括年轻的弗洛伊德)无法获得的那种技术,这种技术可以显示大脑在遇到红色或记住手机时实际在做什么数。 大量新的脑成像和扫描技术,包括计算机断层扫描(CT)扫描和正电子发射断层扫描(PET)扫描,磁共振成像(MRI)和功能磁共振成像(fMRI),以及脑磁图(MEG),来到满足这个需求。 这些仪器使研究人员能够以各种非侵入性的方式观察大脑结构和活动,而军械库,经颅磁刺激(TMS)中最新的小工具实际上允许研究人员破坏特定心理任务中皮层的活动。 然而,在这些装置出现之前,在20世纪40年代后期,一位名叫唐纳德·希伯的加拿大心理学家提出了一个非常有弹性的假设。 根据Hebb的说法,一起发射的神经元群体倾向于形成他所谓的“细胞集合”,即使在触发射击的事件发生之后,其活动仍然存在。 实际上,这些组件代表了触发事件。 Hebb总结说,思想的神经生理学基础是各种细胞集合的顺序激活。

这个假设的变体和改进,特别是在一起发射线的神经元的概念,在过去二十年中一直处于顶级认知神经科学家研究议程的中心。 这些科学家中最雄心勃勃的人 - 如果你愿意的话,他们称之为核心的神秘主义者 - 相当强烈地相信大脑的大部分神秘(如果不是全部的话)都可以归结为这些神经网络背后的生化机制。 。 这些科学家一直是一个令人生畏的地方,其中至少有几位诺贝尔奖获得者在其他领域做过重大工作后转向了意识研究。 其中之一,杰拉尔德·埃德尔曼(Gerald Edelman)是1972年免疫学工作奖获得者,他是神经科学研究所的创始人和主任,该研究所坐落在索尔研究所西部的同一个拉霍亚台上。 爱德曼于1981年成立纽约洛克菲勒研究所,并于1993年将其带到拉霍亚,在那里他还担任斯克里普斯研究所神经生物学系主任,直接在神经科学的街道对面。 一个熟悉哲学,文学和音乐的人,就像科学一样 - 他的早期激情是小提琴,但他担心他缺乏正确的表演能力 - 爱德曼进入医学,然后研究。 正如他在办公室见面时所解释的那样,达尔文的自然选择理论指导了他对抗体结构的开创性研究,这也是他在意识工作中对神经元群体选择理论的基础。 “我想把达尔文的选择过程带到神经元,”他说。

爱德曼的许多关于意识的书探索了神经元电路建立的各种方式。 在大脑的发育阶段,根据遗传规则形成一些神经元集合或图谱。 根据它们对来自世界或身体的信号的响应效率,经验然后加强或削弱这些组件 - 或产生新的组件。 Edelman说,最后一个过程,重新进入,是最难以解释的,但它也是最重要的,因为它通过他所谓的“沿着大规模平行解剖学的单独脑图之间的持续并行信号传递”整合各种组件的活动连接“。 将与物体的感知相关联的地图的神经元活动与例如与记忆相关联的地图的神经元活动结合在一起产生了一种综合但高度差异化的体验:研究人员称之为“quale”的初级意识的“场景”。

但这些质量背后的生物化学(quale的复数)是否足以说明经验本身,更不用说我们与自我和语言感相关的高阶意识的各个方面了? 爱德曼看起来有两种想法。 “我们发展了发明语言的结构,”他说。 然而,一旦人类获得语法,埃德尔曼补充说,“所有的赌注都没有了。” 他似乎认为,生物学只能在我们理解符号使用思想的过程中带走我们。 “这并非完全还原,”他说。 与此同时,在爱德曼研究所的大约36名研究人员正在进行的工作中,正在不断努力建立基于大脑的设备,这些设备执行任务拾取或避免不同类型的对象 - 而不是根据精心规定的程序,通过学习经验,改变,创造,加强,有时取代其计划中的合成“神经”途径,通过成功或失败来获得正确的障碍。 “如果意识是一个物理的,自然的过程,就会发生基于脑的设备,”Edelman说,显然暗示它至少是一种可能性。

模糊性。 另一位转向意识研究的诺贝尔奖获得者表达了对科学解释整个谜团的能力的矛盾。 那位科学家是弗朗西斯·克里克(Francis Crick),发现者,以及詹姆斯·沃森(James Watson),他是DNA的双螺旋结构。 在1953年突破后大约20年,克里克帮助开拓了分子和发育生物学。 但是在1976年,克里克从剑桥大学搬到索尔克研究所,开始研究自20世纪50年代初以来一直着迷于他的主题:意识的生物学基础。 不久之后,他与Christof Koch合作,他是一位有前途的德国年轻科学家,拥有物理学学位,对神经元,视觉处理和攀岩感兴趣。 他们一起开始追求他们称之为意识的神经相关性,他们将其定义为“产生有意识感知的特定方面的最小神经事件集”。

克里克1994年出版的书“惊人的假设:科学寻找灵魂 ”的标题和第一句话使他们雄心勃勃的议程明确:“令人惊讶的假设是'你',你的快乐和悲伤,你的记忆和你的野心,你的个人身份和自由意志的感觉,实际上只不过是大量神经细胞及其相关分子的行为。“

尽管克里克于2004年去世,但科赫仍在他位于帕萨迪纳的加州理工学院实验室继续研究这一课题。 在他自己的书“追求意识”中,他听起来比他以前的导师更有信心,专注于神经元的研究很快就会产生相关性,而不仅仅是意识的起因。 正如他在英国牛津大学最近举行的第10届意识科学研究协会年会上所展示的那样,科赫有时候会成为一个和蔼可亲的工作主管,不是很谦虚,但仍然坚定地告诉他的同事,大约300名认知科学家和在这个场合的哲学家,应该进行真正的调查。

在他和另一位着名意识研究员苏珊格林菲尔德,牛津大学药理学教授和伦敦皇家学院院长之间的辩论中,这种霸气倾向浮现出来。 科赫,他的红头发,黄色衬衫,紫色领带和红色跑鞋的演员,提醒观众,20世纪生物学的伟大道德是特异性,实际上是特定的分子机制。 他忽略了模糊的整体方法,他表示他的信念是“有非常特殊的神经元可以提升意识”。 他坚持认为,真正的挑战是开发遗传技术,选择性地激活和停用特定的神经元群,看看它们与不同意识状态的关系。

格林菲尔德,自己没有萎缩的紫罗兰,清楚地表明她认为科赫的议程过于严格。 她对意识与无意识之间的差距这个更广泛的问题感兴趣,或者说,实际上是两个国家之间的连续性。 “我认为意识是不断变化的,”她说,“有不同程度的意识。” 格林菲尔德强调神经元组装的重要性 - 延伸到大脑广泛区域的神经元网络 - 尤其是激活这些组件的神经调节化学,使它们在不到一秒的时间内协同聚焦,直到它们被激活取代其他(可能是密切相关或相关的)神经元组件。 神经调节剂是情绪,情绪和情感的潜在化学反应,正如格林菲尔德在她的书“大脑的私人生活”中所写 “情绪是最基本的意识形式。”

正是在这样的时刻,企业的定义模糊性可以让你充满力量。 这两个辩手真的在说话吗? 他们甚至谈论同样的事情吗? 加州大学旧金山分校的神经精神病学家和名誉教授大卫·加林(David Galin)指出,研究人员常常急于用他们的宠物理论来解释意识,他们没有充分研究他们想要的东西。说明。 “人们将意识视为一种东西,”他说,“或者作为产生质感的系统,或者作为指导其使用方式的中心机制 - 这些都是不同的东西。”

有经验的国家。 至少有一些参与现代意识研究的哲学家从企业的最初几年就已经意识到这个问题。 其中之一,大卫查尔默斯,现在在澳大利亚国立大学,他在1994年在亚利桑那州图森举行的一系列正在进行的意识双年会议的第一次会议上发表演讲,在该领域广为人知。(在这些会议中)将来到亚利桑那大学的意识研究杂志和意识研究中心,Chalmers将于1997年开始指导该中心,现在由同一所大学的麻醉学教授Stuart Hameroff执导。)

查尔莫斯在图森一世引起了轰动,试图将意识的“难题”归结为:正如他所说的那样,经验本身的问题。 “当我们思考和感知信息处理时,”查尔莫斯说,“但也有一个主观方面。” 他继续说,这方面是“体验。例如,当我们看到,我们体验到视觉感受:红色的感觉质量,黑暗和光线的体验,视野中的深度质量......然后有身体感受,从痛苦到高潮;内心被唤起的心理图像;感受到的情感质量,以及有意识思维流的体验。所有这些状态的统一之处在于,有一些东西就像在他们身上一样所有这些都是经验状态。“

对查尔莫斯来说,更容易的问题就是能够区分各种刺激或报告精神状态。 但是由于物质而产生的主观性:对于查尔莫斯来说,这是一个看似不可解的谜,他写了一本完整的书(“意识心灵:寻找基本理论”),认为意识必须被视为一个基本范畴,如空间,时间或重力只能通过特殊的心理物理定律来解释。

包括塔夫茨大学哲学家丹尼尔丹尼特在内的一些认知理论家指责查尔莫斯将许多困难但难以克服的问题变成了一个强大的,不可逾越的问题。 解释所有这些小问题,丹尼特坚持认为,你解决了一个大问题 - 或解散它。 丹尼特是一个和蔼的人物,但他可以成为体力减少主义的斗牛犬,迅速嗅出并攻击任何他认为可能会回到笛卡尔二元论的人。 他最近的一本书“ 打破法术:宗教为自然现象”也享有一定的顽强地位这使得许多信徒对达尔文的宗教冲动进行了解读。

丹尼特对自己的立场充满信心:这种意识是关于“大脑中的名声”,用他现在这句名言。 丹尼特认为,在任何一个时刻,都有许多潜在的意识状态,许多竞争的神经元集会,争夺名人,他们在灯光下的重要时刻。 但是这些“多重选秀”中只有一个能够赢得比赛,也许是由Salk的Sejnowski和其他人研究的那种达尔文生存增强机制所选择的。 根据丹尼特的说法,最大的错误就是认为在大脑的剧院里有一些自我的小人物,观察甚至指导正在进行的表演。 “这是我们的老对手,笛卡尔剧院的观众,”丹尼特在1991年出版的“ 意识解释”一书中写道。

当我问Dennett他是否认为他的想法在过去的15年里得到了研究的证实时,他坚定不移地回答:“大脑中的名声和平行竞争的想法似乎是一个非常有效的想法,”他说。 “现在我们可以开始讨论竞争的条件,竞争的发生地点,原因以及发生的原因。”

然而,你与丹尼特交谈得越多,你就越能感受到他真正感兴趣的东西,一旦比赛的所有神经生理学条件得到解决和解释,就是高阶意识。 “语言改变了一切,”丹尼特说,听起来很像爱德曼。 但是,当我问这是否意味着意义是由符号挥舞意识创造的时候,丹尼特坚持认为它不是。 “这就是我多年来的意思,当时我说大脑是一个模仿语义引擎的语法引擎。” 通过这种方式,丹尼特可能意味着意识在世界上产生有意义的有条理的语法表征,但它并没有创造意义。 没有意义。

这当然提出了丹尼特通过意义意味着什么的问题。 他通过描述他与其他主要意识哲学家, “重新发现心灵 ”一书的作者John Searle的基本分歧来解释 “一旦我们理解了如何有一种追踪意义的机器,一种追踪意义的有机体,”Dennett说,“那么我们可以开始询问对意识还有什么特别之处。这恰恰是约翰塞尔所说的另一种方式,他说没有意识就没有意义,我们必须先做意识,如果没有意义,没有任何意义。对于意识。我说,'哦不,相反,微生物中没有意识的意义,因为它是对生命服务中信息的恰当反应 - 这就是意义的来源。'“

生存机器。 如果这意味着从根本上归结为对生活服务信息的适当反应的总和 - 很容易理解为什么这么多人将意识研究视为一个潜在的令人沮丧的项目。 如果意识,特别是高阶意识存在,只是为了更有效地回应服务于生活的信息,那么我们只不过是达尔文的生存机器。 其他关于价值,目的,自由和个性的观念 - 对于许多世俗人文主义者而言对宗教人士而言至关重要 - 被简化为至少可以保证可能存活价值的幻想。 在这种简化主义的观点中,其他更具宗教色彩的精神和灵魂观念甚至更加吝啬。

但需要研究意识的发现和见解会导致如此令人沮丧的结论吗? 出于两个原因,它似乎不是。 其中一个原因在于科学本身 - 特别是对于从17世纪到20世纪初期所谓的经典阶段中主导现代实验科学的还原性唯物主义的复杂批判。 这种批评来自许多领域的前沿工作,特别是物理学,这表明在越来越小的物质中寻找最终的因果关系最终是一个无助的企业。 物质现实的规模越小,物质的物质就越少。 事实上,进一步下降,现实似乎更多的是非物质信息,物质或能量的纯粹潜力,但也不是。 量子力学已经证明了粒子和波在亚原子水平上的流动,这表明在这种水平上唯一的固定性来自于观察物体并在物体的一个或另一个阶段阻止它的行为。

关于观察者角色的这一点提出了关于人类意识力量的特别有趣的问题,不仅仅是为了定义而是为了影响物理现实(包括物理大脑),这一点已经由物理学家亨利·斯塔普(Henry Stapp)等人探索过。在加利福尼亚州伯克利的劳伦斯伯克利国家实验室,他的论点,在他的着作“ 心灵,物质和量子力学”中进行了阐述提出有意识的经验不仅仅是潜在的大脑活动的产物,而是一种观察的注意力和意图的互动事件。心灵对大脑也有影响。 对于一些生物还原论者来说,这种自上而下(或脑 - 脑)效应的概念是异端邪说,但其知识吸引力远远超出了量子物理学家的范畴。

不仅量子力学而且诸如复杂科学等许多新领域对整个企业提出质疑,仅从自下而上的因果关系来解释现实。 正如加林所指出的那样,这种思维只能扭转旧的,前科学的自上而下因果关系的等级概念,这种解释将最终的因果关系归因于神圣的存在或原动机。 在考虑像意识这样的现象时,今天许多人认为,超越因果关系的等级模型并考虑因果关系是否在复杂系统或组织的不同层面之间上下两个方向上移动可能是有用的。 思考克莱蒙特研究生院的教授,菲利普克莱顿所谓的新兴财产也是有用的,这是一个复杂的系统,不仅仅是其各个部分的总和,而且对支持它的系统产生影响。 。 根据克莱顿(和斯塔普会同意的),区分“更多”思想的一个方面是它独特的表达,了解和解释自身意识对象的能力,这种能力使人类成为可能。做出决定并采取行动,而不仅仅是通过一系列与生存有关的因素来行动或决定。 这并不是说心灵并没有强烈关注或塑造生存的紧迫性。 但对于克莱顿来说,思维不仅仅是支持它的部分的总和,因为它是一个语义机器而不仅仅是丹尼特所说的精心设计的计算机或语法机器。 换句话说,它不是仅仅响应外部刺激或潜在物理因素的机器。 心灵 - 至少是高阶意识 - 通过这种推理,非常涉及创造意义,主要是因为它不能完全通过其通过语言来维护事物存在的能力。

如果现实的基本水平比物质更具信息性,正如量子物理学所暗示的那样,那么意识可能是信息的基本量子世界与我们感官更容易获得的“经典”物理世界之间的界面。 至少,这是由牛津物理学家Roger Penrose和Hameroff开发的理论。 如果理解不仅仅是遵循规则(以计算机的方式),而是需要理解数学概念的含义,那么彭罗斯首先要解决这个问题,同时解决我们如何理解数学的问题。 为了回答这个问题,彭罗斯提出意识是大脑中的量子计算,量子信息无限小地坍缩成发生在神经元水平的经典信息。 对彭罗斯的观点印象深刻,Hameroff向他提出这样的建议,即这种崩溃的位置可能处于微管的更微观层面,这是一种计算机状的蛋白质结构,位于每个神经元的枝状体内,实际上是每个细胞。

硬线。 虽然这个理论还远未被证实 - 包括科赫在内的许多神经科学家都嘲笑它是完全不可测试的--Hameroff已经公布了20个可测试预测的清单,他声称有些已被证实。 然而,更广泛地说,彭罗斯和哈默洛夫已经开启的探索线,以及斯塔普等其他物理学家对此进行了不同的研究,这表明意识不仅仅是一个复杂的生存机器,甚至是一个高度敏捷的计算机。 相反,大脑对简单的简化解释的抵制有助于支持这样一种观念,即它是一个极其复杂的新兴系统,其故意行为和创造性发现的能力将其与现实的基本秩序联系起来,一个类似的命令,Hameroff建议,对于柏拉图所相信的形式或想法背后隐藏着我们阴暗而短暂的外表世界。

在宗教内部,人们也对新的心灵科学对核心宗教原则和信仰的影响有了新的思考。 圣安德鲁斯大学心理学荣誉教授马尔科姆·杰夫斯(Malcolm Jeeves)是许多相信科学家之一,他们认为灵魂的基督教概念应该被解除其笛卡尔和柏拉图式的叠加。 “灵魂的不朽经常被人们所讨论,很容易错过犹太人的观点并不支持它,”Jeeves说。 “此外,原始的基督教观点不是灵魂的不朽,而是身体的复活。” 但是,杰拉维斯承认,柏拉图主义已经蔓延,赢得了像奥古斯丁和约翰·加尔文这样有影响力的基督教神学家。 在Jeeves看来,新的意识科学通过展示身心之间不可分割的联系,恢复了人类统一的原始基督教观念。 正如许多基督教神学家现在所说,人类没有灵魂; 他们灵魂。 但Jeeves认为,他的许多基督徒同胞需要几十年才能接受这种观察灵魂的方式。 而像丹尼特和克里克这样的人强硬的减少主义并没有让这种接受变得更容易,杰尼夫说,“犯下了无关紧要的根本错误。”

但是让丹尼特和许多其他认知科学家认识到,自我不是意识戏剧中的旁观者,而是多个草稿的复合体,与该特定个体的传记相关并构成该传记。 如果这种观点是正确的,那么即使是一个心胸宽广的宗教信徒也可能将自己的灵魂概念作为基础的自我或身份在哪里?

在这里,基督徒和其他人可能会转向佛教的智慧,在这种智慧中,自我被正确地理解为不是一个实体或物质,而是一个动态的过程。 正如盖林在一系列关于佛教和科学的论文中所写的那样,这个过程是“人的渐渐方面之间关系的变化网络,如感知,思想和欲望。由于扭曲,自我只被误认为是一个固定的实体人的观点。“ 佛教的解放者概念并不表明自我是不存在的,而是断言它不能被简化为本质。

加林认为,恢复精神概念可能是在后二元时代对自我进行新认识的最佳方式。 他认为,精神体验本身就是人们体验隐性组织,隐藏秩序,我们所看到或遇到的更深层次和不可言说的联系的能力的一部分,无论是像巴黎圣母院这样的宏伟建筑还是壮观的景观,如大峡谷。 体验精神就是在某种事物中找到统一和完整,而Galin建议我们将自我视为这种意义上的精神:一个人的所有子系统的组织 - 甚至是新兴属性 - 而不仅仅是一个子系统。

In recent years, the scientific study of consciousness has taken bold, if not always steady, steps in the direction of understanding the experience of wholeness and human spirituality in general. One prominent researcher, Andrew Newberg, a professor of nuclear medicine at the University of Pennsylvania, directs his university's recently founded Center for Spirituality and the Mind, a cross-disciplinary program devoted in part to the fledgling field of "neurotheology." In one respect, this venture marks yet another return to the legacy of William James, whose later work included his masterful Varieties of Religious Experience. The findings of Newberg and his late colleague, Eugene D'Aquili, do not yet rise to the Jamesean level, but they do point in a promising direction. They even suggest that if religion can learn something valuable about the unity of body and mind from science, then science might be able to relearn something from religion about the deepest purposes of our minds.

杰伊托尔森